![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Entry tags:
РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕРПИМОСТЬ В ПОЛИТИКЕ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
Любопытная статья. Из Питерского центра по изучению Ближнего Востока.
Чего стоит один лишь оборот:
Часто мусульмане как бы в шутку, или во время обучения арабскому языку заставляли произносить христиан "салавати"*, а потом ходатайствовали перед кадием о том, что человек, уже принявший ислам, вновь упорствует в христианской ереси. Однако такие примеры являлись скорее исключением, чем правилом.
Но в целом правильная, хотя так легко обьединить политику почти тысячелетия империи...
РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕРПИМОСТЬ В ПОЛИТИКЕ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
Османская империя во время своего наивысшего расцвета в XVI в. контролировала пространство, располагающееся на трех континентах, заселенное более чем 100 различных этнических и конфессиональных общностей. В целях скорейшей интеграции завоеванных регионов в имперские экономические и политические структуры, поддержания порядка на столь обширной территории требовалось проводить очень гибкую национальную и религиозную политику. Сохранение политического единства империи целиком и полностью зависит от успешности проводимой этнорелигиозной политики, а проблемы дезинтеграции в империи, которые особенно четко начали проявляться в XIX в. в немалой степени зависели от неспособности властей приспособить традиционную политику по отношению к религиозным и национальным меньшинствам к запросам, предъявляемым временем.
Религиозная и этническая политика Османской империи базировалась на принципах ислама. Мусульманство является одной из мировых религий. Одним из основных признаков мировых религий является их общечеловеческий, интернациональный характер. Поэтому национализм в исламских государствах не имеет тенденции к распространению. С другой стороны, именно этот фактор, с нашей точки зрения, и стал причиной неподготовленности Османской империи к активизации национальных движений на Балканах и арабском Востоке в конце XVIII - XIX вв.
В наше время широко распространено мнение о нетерпимости мусульман к представителям иных конфессий. На самом деле традиционная исламская религиозная политика очень многогранна. С первых лет существования мусульманской общине приходилось сосуществовать с христианами, иудеями и язычниками. Наличие огромной массы представителей иных конфессий составляет основное различие между мусульманской империей (Халифатом, или Османской империей) и Европой в средние века и новое время.
В первую очередь объектами пропаганды ислама в первый век его существования стали арабы-язычники - соотечественники первых мусульман. Политеизм объявляется главным противником ислама, а главным грехом становится т. н. "ширк" - поклонение твари вместо творца. Мусульманское законодательство предписывает насильственное принятие ислама язычниками под страхом смертной казни. Язычники (кафир) не поклоняются тому, кому поклоняется Мухаммад, в этом их главное отличие от христиан и иудеев, поклоняющихся единому Богу.
Христиане и иудеи в традиционном исламе именуются "ахл ал-китаб", что значит "люди Писания" - категория людей, находящихся в промежуточном положении между мусульманами и язычниками. Они поклоняются тому же Богу, что и мусульмане (в отличие от язычников), но не столь угодны Богу, так как не приняли его последнего откровения. К ним относились иудеи, христиане, и зороастрийцы. Этим религиозным общинам были ниспосланы богом священные писания - Тора, Евангелие, Псалмы - но они исказили их. В мусульманских странах ахл ал-китаб занимали положение "покровительствуемых" (ахл аз-зимма), облагались особым налогом (джизье), должны были соблюдать определенные правила.
Инорелигиозные общины в мусульманском государстве являлись своего рода государством в государстве, обладали рядом юридически оформленных прав и обязанностей. Одним из важнейших прав было право исповедовать свою веру. Мусульманам запрещалось насильственно обращать в ислам представителей других религиозных общин, это каралось законом. Законы ислама гарантировали также покровительствуемым религиям и их устойчивость по отношению друг к другу: так, иудей не имел права стать христианином, и наоборот; перейти можно было только в ислам.
Мусульманское законодательство делит мир на два ареала - обитель мира (дар ас-салам), т. е. мир ислама, и обитель войны (дар ал-харб) - весь остальной мир, не подвластный халифу. По мере завоевания территория дар аль-харб превращается в дар ас-салам, причем язычники в принудительном порядке обращаются в ислам, а иудеи, христиане и представители некоторых других конфессий, включенных в список покровительствуемых, входят в тот или иной "миллет" - автономную религиозную общину в государстве ислама.
Османская империя являлась исламским государством. Законодательная база была выстроена на основе шариата султаном Сулейманом Кануни (Законодателем) в XVI в. Султан одновременно являлся и халифом - главой всех мусульман-суннитов. Поэтому, за основу определения юридического статуса немусульман был положен шариат. Однако были и свои отступления от нормы, связанные с особенностями географического положения различных областей империи и культуры населяющих их народов.
С первых лет существования тюркских государственных образований на территории Малой Азии султанам приходилось мириться с греческим христианским населением городов и деревень. Греки обучали бывших кочевых вождей основам государственного управления, сбору налогов, методам поощрения производства и торговли. Первые сельджукские султаны охотно пользовались услугами христиан, используя их в качестве писцов, чиновников, художников, дипломатов, переводчиков.
Однако положение стало быстро меняться со второй четверти XVI в. с ростом влияния Османского бейлика на полуострове. К тому времени христианское население в Малой Азии уже находилось в меньшинстве, а именно османы в первую очередь опирались на мусульманские кадры. В то же самое время, согласно интернациональной концепции ислама, мусульмане не обязательно должны были быть тюрками. Принятие ислама гарантировало равноправное вхождение в умму и практически гарантировало знатным грекам достижение высокого положения в иерархии Османской империи. Некоторые из представителей былой византийской аристократии, приняв ислам, стали родоначальниками известных родов беев-завоевателей (гази), утверждавших османскую власть в западной Анатолии и на Балканах (семейные кланы Михал-оглу, Эвренос-оглу). Были бывшие христиане и среди рядовых османских воинов.
Для тех же христиан, которые отказывались менять веру предков, были открыты многочисленные направления развития. Для турка-мусульманина почетными профессиями являлись только три - пастух, крестьянин и солдат. К последним приравнивались и "люди пера" - работники аппарата управления. Целые отрасли экономики, в основном, городской, находились в руках христианского и иудейского меньшинств. Однако путь к вершинам административной власти империи для них был закрыт.
Конфессиональная разобщённость в ещё большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих немусульманских подданных в отдельные "миллеты". Они подчинялись не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая религиозная община становилась своеобразным церковно-политическим телом. Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан и иудеев в три общины (одну составили монофизиты во главе с католикосом армян, вторую все остальные христиане, во главе с Вселенским Патриархом, третью - иудеи), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк: "в течение XVII-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан".
Для христианского и иудейского меньшинств султаном Сулейманом Кануни на основе шариата был разработан комплекс правил поведения "Канун-и Реайа" , который дает представление о взаимоотношениях между мусульманским и немусульманским населением. В его основе лежит налоговая политика Османской империи по отношению к иноверцам. В данной статье мы прокомментируем некоторые, наиболее тяжелые для иноверцев, положения этого сборника законов. Немусульмане, помимо ашара - десятины, косвенных и экстренных налогов обязаны были выплачивать денежную ренту "джизье". В конце XVII века джизье покрывал около 20% расходов империи. Существовали три категории по выплате джизье - аля, эвсат и эдна, в зависимости от имущественного ценза. Специальный, пониженный джизье платили немусульмане, проживающие в приграничных районах.
Одним из основ мусульманского законодательства является запрет на насильственное обращение в ислам христиан и иудеев. Действительно, на какие только ухищрения не шли мусульмане, чтобы обратить в свою веру человека, который мог оказаться полезным на службе султана! В ход шли и подкуп, и обещания высоких должностей, и обольстительные женщины. Истину говорил арабский поэт Абу-л-Ала :
Христианин переходит в ислам
Корыстолюбия ради, а не из-за любви;
Он жаждет лишь власти, или боится судьи,
Или хочет жениться .
Часто мусульмане как бы в шутку, или во время обучения арабскому языку заставляли произносить христиан "салавати"*, а потом ходатайствовали перед кадием о том, что человек, уже принявший ислам, вновь упорствует в христианской ереси. Однако такие примеры являлись скорее исключением, чем правилом.
В то же самое время в Османской империи существовала узаконенная система насильственного обращения в ислам. Детей славянского, албанского, греческого населения Балкан забирали у родителей в порядке "налога кровью" - девширме. Мальчиков 6-8 лет обращали в ислам, воспитывали в турецких семьях наравне с родными детьми, учили военному делу и с детства прививали им чувство безграничной веры в турецкого (османского) султана и уверенность в превосходстве янычарского боевого братства над всем остальным миром. Янычары становились "капы кулу" - рабами царских врат и часто добивались высоких должностей при дворе Османской империи из-за личной преданности султану.
Также в кодексе законов записаны и второстепенные правила, которые должны были подтверждать высокий государственный статус ислама по отношению к другим религиям:
1) Христиане и евреи не смеют на покорённых землях строить монастыри, церкви, синагоги и часовни. На самом деле это можно было устроить с разрешения санджакбея. Как правило, обходилось взяткой.
2) Они не смеют самовольно чинить свои церкви. Требовалось разрешение санджакбея.
3) Те из них, которые живут рядом с мусульманами, могут чинить свои дома только в случае большой необходимости. Действительно, власти стремились к поквартальному расселению христианского и мусульманского населения. Однако к обособлению стремились и представители других конфессий. Например, в Стамбуле, Измире, Салониках существовали отдельные компактные поселения христиан, мусульман, иудеев, иностранцев.
4) У себя они не будут принимать беглецов, а если о таких узнают, то должны тут же их предавать мусульманам. Имеются в виду беглые крестьяне и люди вне закона. То же правило относится и мусульманам.
5) Между собой они не имеют право произносить приговоры. Действительно, суд вершил мусульманский судья - кади. Однако миллеты имели право на рассмотрение торговых разбирательств между единоверцами. Впрочем, уже в XVIII в. их права в этом направлении значительно расширяются.
6) Никому из своей среды они не могут препятствовать стать мусульманином.
7) По отношению к мусульманам они будут вести себя с уважением, вставать при их приходе и предоставлять им почётное место без промедления.
8) Они не могут носить одежду и обувь как у мусульман. Это касается только зеленого цвета и "истинно мусульманских" атрибутов, таких, как, например, чалма или феска.
9) Они не могут учить арабский литературный язык. На самом деле это правило нарушалось сплошь и рядом. Зачастую арабский язык преподавали христианским юношам добровольно, чтобы привить доброе отношение к исламу.
10) Они не могут ехать на осёдланном коне, носить саблю или другое оружие ни в доме, ни вне него. Верхом нельзя ехать только в случае, если рядом находятся пешие мусульмане, чтобы не быть выше их.
11) Не имеют право продавать вино мусульманам.
12) Не могут поставить своё имя в перстень с печатью.
13) Не могут носить широкий пояс.
14) Вне своих домов не имеют право открыто носить крест или своё святое письмо.
15) Вне своих домов не имеют право громко и сильно звонить, но только умеренно (имеется ввиду церковный звон А.С.) Колокольный звон вовсе был запрещен. Из-за этого в Греции, Болгарии, на Афоне произошел серьезный застой колокольного искусства.
16) У них (могут) только негромко петь (религиозные песнопения). Имеется в виду "не привлекая внимания мусульман". На самом деле, есть многочисленные свидетельства, что христиане, мусульмане и иудеи проводили совместные массовые религиозные празднества с использованием музыкальных инструментов, несением хоругвей во время засухи.
17) Могут только тихо молиться за покойников. Нельзя устраивать громкие похоронные процессии.
18) Мусульмане могут пахать и сеять на христианских кладбищах, если они больше не служат для захоронений.
Такие правила касались в первую очередь общественной жизни, и, как показывает практика, легко обходились при помощи специальных договоренностей с властями.
По сравнению с европейской религиозной политикой в средние века Османская империя является образцом веротерпимости. Еврейское население подвергалось преследованиям практически во всех областях католической Европы. Почти все еврейские общины Германии откликнулись на обращение одного из наиболее авторитетных раввинов Адрианополя, Ицхака Царфати, который в 1454 году призвал своих единоверцев всячески поддерживать турок-османов и переезжать на жительство в их владения, на "новую еврейскую родину". Показательно переселение из Испании сефардов по приглашению султана Баязида II в османские города Константинополь, Измир и Салоники по причине невыносимых гонений со стороны инквизиции. До сих пор, во многом благодаря толерантной политике Порты, между Израилем и Турцией поддерживаются дружественные взаимоотношения. В 1485 году мусульмане Испании прислали гонцов в Стамбул и воззвали о помощи. На сочувствие и поддержку турок ориентировались все антикатолические течения - от дунайских антитринитариев до французских гугенотов. Османская империя, являясь главным противником средневековой католической Европы, умело использовала антипапские чувства религиозных меньшинств и имела агентов во всех европейских столицах.
Совсем по-другому официальная власть относилась к различным гетеродоксальным исламским традициям. В XI-XVI вв. большинство тюрок принимали ислам от странствующих дервишей - носителей особой мистической культуры, зачастую далекой от арабского оригинала. В период расцвета Сельджукской культуры на территории Малой Азии (XII - XIII вв.) процветают всевозможные культы, близкие к шиитской традиции. После завоевания Каира в 1517 г. султан Селим Явуз принял титул халифа - главы всех мусульман суннитов. На Востоке султану противостоял шиитский Иран, еще до завоевания Египта начавший переговоры о союзе с Португалией и Венецией против Османской империи. Готовясь к войне с восточным соседом, султан решил избавиться от опасной "пятой колонны" на территории Малой Азии и объявил войну большинству гетеродоксальных традиций шиитского толка в Османской империи. Впоследствии те религиозные течения, которые не приняли покровительство властей, трансформировались в пеструю традицию турецких алавитов.
Положение религиозных меньшинств в Османской империи резко изменяется в XVIII в. В первую очередь это связано с общим системным кризисом государства. Поступления от военной добычи периода завоеваний заменяются ужесточением налогового гнета, от которого страдало как мусульманское население, так и реайа. В частности, в XVIII в. отменяются льготные выплаты джизье в приграничных - самых уязвимых для иностранной экспансии районах империи.
Османская империя начала существенно отставать в развитии от Европейских стран. На Балканах, где проживало большинство немусульманского населения империи, этот факт чувствовался особенно остро. Реформы, проводимые Портой в конце XVIII - первой половине XIX вв. проводились в первую очередь для удержания за центром более развитых западных провинций. Кроме того, у Османской империи появляется опасный конкурент - Россия, религиозная политика которой на Балканах опиралась на общности религиозной традиции русских с народами Балканского полуострова. В XIX в. Не последнюю роль в нарастании противоречий между Константинополем и Балканами сыграл последовавший за развитием капиталистических отношений процесс формирования наций у южных славян, затянувшийся у турок до начала XX в.
Причиной же жестоких расправ над христианским населением и последовавших за ними вооруженных выступлений подвластных народов (1804-1813 гг. - Первое сербское восстание, 1875 г. - восстание болгар) стало как раз резкое отступление властей от традиционных принципов толерантности. В конце XVIII в. на Балканах начинается "Кърджалийско време" - два десятилетия анархии, вызванной разбоем дезертиров и переселенцев из Крыма - кочевников, поселенных султаном среди мирного оседлого христианского населения. Во второй половине XIX в. татар сменяют горцы с Кавказа, так же любезно приглашенные Портой на поселение среди христиан-земледельцев. Результатом столь недальновидной политики стал геноцид мирного населения Балкан, восстания и русско-турецкие войны, которые, как показала история, были не выгодны ни одной из воюющих сторон
Чего стоит один лишь оборот:
Часто мусульмане как бы в шутку, или во время обучения арабскому языку заставляли произносить христиан "салавати"*, а потом ходатайствовали перед кадием о том, что человек, уже принявший ислам, вновь упорствует в христианской ереси. Однако такие примеры являлись скорее исключением, чем правилом.
Но в целом правильная, хотя так легко обьединить политику почти тысячелетия империи...
РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕРПИМОСТЬ В ПОЛИТИКЕ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
Османская империя во время своего наивысшего расцвета в XVI в. контролировала пространство, располагающееся на трех континентах, заселенное более чем 100 различных этнических и конфессиональных общностей. В целях скорейшей интеграции завоеванных регионов в имперские экономические и политические структуры, поддержания порядка на столь обширной территории требовалось проводить очень гибкую национальную и религиозную политику. Сохранение политического единства империи целиком и полностью зависит от успешности проводимой этнорелигиозной политики, а проблемы дезинтеграции в империи, которые особенно четко начали проявляться в XIX в. в немалой степени зависели от неспособности властей приспособить традиционную политику по отношению к религиозным и национальным меньшинствам к запросам, предъявляемым временем.
Религиозная и этническая политика Османской империи базировалась на принципах ислама. Мусульманство является одной из мировых религий. Одним из основных признаков мировых религий является их общечеловеческий, интернациональный характер. Поэтому национализм в исламских государствах не имеет тенденции к распространению. С другой стороны, именно этот фактор, с нашей точки зрения, и стал причиной неподготовленности Османской империи к активизации национальных движений на Балканах и арабском Востоке в конце XVIII - XIX вв.
В наше время широко распространено мнение о нетерпимости мусульман к представителям иных конфессий. На самом деле традиционная исламская религиозная политика очень многогранна. С первых лет существования мусульманской общине приходилось сосуществовать с христианами, иудеями и язычниками. Наличие огромной массы представителей иных конфессий составляет основное различие между мусульманской империей (Халифатом, или Османской империей) и Европой в средние века и новое время.
В первую очередь объектами пропаганды ислама в первый век его существования стали арабы-язычники - соотечественники первых мусульман. Политеизм объявляется главным противником ислама, а главным грехом становится т. н. "ширк" - поклонение твари вместо творца. Мусульманское законодательство предписывает насильственное принятие ислама язычниками под страхом смертной казни. Язычники (кафир) не поклоняются тому, кому поклоняется Мухаммад, в этом их главное отличие от христиан и иудеев, поклоняющихся единому Богу.
Христиане и иудеи в традиционном исламе именуются "ахл ал-китаб", что значит "люди Писания" - категория людей, находящихся в промежуточном положении между мусульманами и язычниками. Они поклоняются тому же Богу, что и мусульмане (в отличие от язычников), но не столь угодны Богу, так как не приняли его последнего откровения. К ним относились иудеи, христиане, и зороастрийцы. Этим религиозным общинам были ниспосланы богом священные писания - Тора, Евангелие, Псалмы - но они исказили их. В мусульманских странах ахл ал-китаб занимали положение "покровительствуемых" (ахл аз-зимма), облагались особым налогом (джизье), должны были соблюдать определенные правила.
Инорелигиозные общины в мусульманском государстве являлись своего рода государством в государстве, обладали рядом юридически оформленных прав и обязанностей. Одним из важнейших прав было право исповедовать свою веру. Мусульманам запрещалось насильственно обращать в ислам представителей других религиозных общин, это каралось законом. Законы ислама гарантировали также покровительствуемым религиям и их устойчивость по отношению друг к другу: так, иудей не имел права стать христианином, и наоборот; перейти можно было только в ислам.
Мусульманское законодательство делит мир на два ареала - обитель мира (дар ас-салам), т. е. мир ислама, и обитель войны (дар ал-харб) - весь остальной мир, не подвластный халифу. По мере завоевания территория дар аль-харб превращается в дар ас-салам, причем язычники в принудительном порядке обращаются в ислам, а иудеи, христиане и представители некоторых других конфессий, включенных в список покровительствуемых, входят в тот или иной "миллет" - автономную религиозную общину в государстве ислама.
Османская империя являлась исламским государством. Законодательная база была выстроена на основе шариата султаном Сулейманом Кануни (Законодателем) в XVI в. Султан одновременно являлся и халифом - главой всех мусульман-суннитов. Поэтому, за основу определения юридического статуса немусульман был положен шариат. Однако были и свои отступления от нормы, связанные с особенностями географического положения различных областей империи и культуры населяющих их народов.
С первых лет существования тюркских государственных образований на территории Малой Азии султанам приходилось мириться с греческим христианским населением городов и деревень. Греки обучали бывших кочевых вождей основам государственного управления, сбору налогов, методам поощрения производства и торговли. Первые сельджукские султаны охотно пользовались услугами христиан, используя их в качестве писцов, чиновников, художников, дипломатов, переводчиков.
Однако положение стало быстро меняться со второй четверти XVI в. с ростом влияния Османского бейлика на полуострове. К тому времени христианское население в Малой Азии уже находилось в меньшинстве, а именно османы в первую очередь опирались на мусульманские кадры. В то же самое время, согласно интернациональной концепции ислама, мусульмане не обязательно должны были быть тюрками. Принятие ислама гарантировало равноправное вхождение в умму и практически гарантировало знатным грекам достижение высокого положения в иерархии Османской империи. Некоторые из представителей былой византийской аристократии, приняв ислам, стали родоначальниками известных родов беев-завоевателей (гази), утверждавших османскую власть в западной Анатолии и на Балканах (семейные кланы Михал-оглу, Эвренос-оглу). Были бывшие христиане и среди рядовых османских воинов.
Для тех же христиан, которые отказывались менять веру предков, были открыты многочисленные направления развития. Для турка-мусульманина почетными профессиями являлись только три - пастух, крестьянин и солдат. К последним приравнивались и "люди пера" - работники аппарата управления. Целые отрасли экономики, в основном, городской, находились в руках христианского и иудейского меньшинств. Однако путь к вершинам административной власти империи для них был закрыт.
Конфессиональная разобщённость в ещё большей степени закрепилась в Османской империи, которая выделила своих немусульманских подданных в отдельные "миллеты". Они подчинялись не только духовной, но и светской власти патриархов, избиравшихся каждой общиной и утверждавшихся Портой. Таким образом, каждая религиозная община становилась своеобразным церковно-политическим телом. Число таких официальных миллетов возрастало. Если в XV веке султан Мехмет II выделил всех подвластных ему христиан и иудеев в три общины (одну составили монофизиты во главе с католикосом армян, вторую все остальные христиане, во главе с Вселенским Патриархом, третью - иудеи), то к 1914 году в Османской империи насчитывалось уже 17 миллетов, причем каждый пользовался покровительством одной из европейских держав. Как отмечает арабский историк: "в течение XVII-XVIII веков христианские подданные султана нередко становились богатыми и влиятельными людьми и устанавливали тесные торговые, культурные, а иногда и политические контакты с европейскими странами. Поэтому в городах каждой части империи развивались общины зажиточных христиан".
Для христианского и иудейского меньшинств султаном Сулейманом Кануни на основе шариата был разработан комплекс правил поведения "Канун-и Реайа" , который дает представление о взаимоотношениях между мусульманским и немусульманским населением. В его основе лежит налоговая политика Османской империи по отношению к иноверцам. В данной статье мы прокомментируем некоторые, наиболее тяжелые для иноверцев, положения этого сборника законов. Немусульмане, помимо ашара - десятины, косвенных и экстренных налогов обязаны были выплачивать денежную ренту "джизье". В конце XVII века джизье покрывал около 20% расходов империи. Существовали три категории по выплате джизье - аля, эвсат и эдна, в зависимости от имущественного ценза. Специальный, пониженный джизье платили немусульмане, проживающие в приграничных районах.
Одним из основ мусульманского законодательства является запрет на насильственное обращение в ислам христиан и иудеев. Действительно, на какие только ухищрения не шли мусульмане, чтобы обратить в свою веру человека, который мог оказаться полезным на службе султана! В ход шли и подкуп, и обещания высоких должностей, и обольстительные женщины. Истину говорил арабский поэт Абу-л-Ала :
Христианин переходит в ислам
Корыстолюбия ради, а не из-за любви;
Он жаждет лишь власти, или боится судьи,
Или хочет жениться .
Часто мусульмане как бы в шутку, или во время обучения арабскому языку заставляли произносить христиан "салавати"*, а потом ходатайствовали перед кадием о том, что человек, уже принявший ислам, вновь упорствует в христианской ереси. Однако такие примеры являлись скорее исключением, чем правилом.
В то же самое время в Османской империи существовала узаконенная система насильственного обращения в ислам. Детей славянского, албанского, греческого населения Балкан забирали у родителей в порядке "налога кровью" - девширме. Мальчиков 6-8 лет обращали в ислам, воспитывали в турецких семьях наравне с родными детьми, учили военному делу и с детства прививали им чувство безграничной веры в турецкого (османского) султана и уверенность в превосходстве янычарского боевого братства над всем остальным миром. Янычары становились "капы кулу" - рабами царских врат и часто добивались высоких должностей при дворе Османской империи из-за личной преданности султану.
Также в кодексе законов записаны и второстепенные правила, которые должны были подтверждать высокий государственный статус ислама по отношению к другим религиям:
1) Христиане и евреи не смеют на покорённых землях строить монастыри, церкви, синагоги и часовни. На самом деле это можно было устроить с разрешения санджакбея. Как правило, обходилось взяткой.
2) Они не смеют самовольно чинить свои церкви. Требовалось разрешение санджакбея.
3) Те из них, которые живут рядом с мусульманами, могут чинить свои дома только в случае большой необходимости. Действительно, власти стремились к поквартальному расселению христианского и мусульманского населения. Однако к обособлению стремились и представители других конфессий. Например, в Стамбуле, Измире, Салониках существовали отдельные компактные поселения христиан, мусульман, иудеев, иностранцев.
4) У себя они не будут принимать беглецов, а если о таких узнают, то должны тут же их предавать мусульманам. Имеются в виду беглые крестьяне и люди вне закона. То же правило относится и мусульманам.
5) Между собой они не имеют право произносить приговоры. Действительно, суд вершил мусульманский судья - кади. Однако миллеты имели право на рассмотрение торговых разбирательств между единоверцами. Впрочем, уже в XVIII в. их права в этом направлении значительно расширяются.
6) Никому из своей среды они не могут препятствовать стать мусульманином.
7) По отношению к мусульманам они будут вести себя с уважением, вставать при их приходе и предоставлять им почётное место без промедления.
8) Они не могут носить одежду и обувь как у мусульман. Это касается только зеленого цвета и "истинно мусульманских" атрибутов, таких, как, например, чалма или феска.
9) Они не могут учить арабский литературный язык. На самом деле это правило нарушалось сплошь и рядом. Зачастую арабский язык преподавали христианским юношам добровольно, чтобы привить доброе отношение к исламу.
10) Они не могут ехать на осёдланном коне, носить саблю или другое оружие ни в доме, ни вне него. Верхом нельзя ехать только в случае, если рядом находятся пешие мусульмане, чтобы не быть выше их.
11) Не имеют право продавать вино мусульманам.
12) Не могут поставить своё имя в перстень с печатью.
13) Не могут носить широкий пояс.
14) Вне своих домов не имеют право открыто носить крест или своё святое письмо.
15) Вне своих домов не имеют право громко и сильно звонить, но только умеренно (имеется ввиду церковный звон А.С.) Колокольный звон вовсе был запрещен. Из-за этого в Греции, Болгарии, на Афоне произошел серьезный застой колокольного искусства.
16) У них (могут) только негромко петь (религиозные песнопения). Имеется в виду "не привлекая внимания мусульман". На самом деле, есть многочисленные свидетельства, что христиане, мусульмане и иудеи проводили совместные массовые религиозные празднества с использованием музыкальных инструментов, несением хоругвей во время засухи.
17) Могут только тихо молиться за покойников. Нельзя устраивать громкие похоронные процессии.
18) Мусульмане могут пахать и сеять на христианских кладбищах, если они больше не служат для захоронений.
Такие правила касались в первую очередь общественной жизни, и, как показывает практика, легко обходились при помощи специальных договоренностей с властями.
По сравнению с европейской религиозной политикой в средние века Османская империя является образцом веротерпимости. Еврейское население подвергалось преследованиям практически во всех областях католической Европы. Почти все еврейские общины Германии откликнулись на обращение одного из наиболее авторитетных раввинов Адрианополя, Ицхака Царфати, который в 1454 году призвал своих единоверцев всячески поддерживать турок-османов и переезжать на жительство в их владения, на "новую еврейскую родину". Показательно переселение из Испании сефардов по приглашению султана Баязида II в османские города Константинополь, Измир и Салоники по причине невыносимых гонений со стороны инквизиции. До сих пор, во многом благодаря толерантной политике Порты, между Израилем и Турцией поддерживаются дружественные взаимоотношения. В 1485 году мусульмане Испании прислали гонцов в Стамбул и воззвали о помощи. На сочувствие и поддержку турок ориентировались все антикатолические течения - от дунайских антитринитариев до французских гугенотов. Османская империя, являясь главным противником средневековой католической Европы, умело использовала антипапские чувства религиозных меньшинств и имела агентов во всех европейских столицах.
Совсем по-другому официальная власть относилась к различным гетеродоксальным исламским традициям. В XI-XVI вв. большинство тюрок принимали ислам от странствующих дервишей - носителей особой мистической культуры, зачастую далекой от арабского оригинала. В период расцвета Сельджукской культуры на территории Малой Азии (XII - XIII вв.) процветают всевозможные культы, близкие к шиитской традиции. После завоевания Каира в 1517 г. султан Селим Явуз принял титул халифа - главы всех мусульман суннитов. На Востоке султану противостоял шиитский Иран, еще до завоевания Египта начавший переговоры о союзе с Португалией и Венецией против Османской империи. Готовясь к войне с восточным соседом, султан решил избавиться от опасной "пятой колонны" на территории Малой Азии и объявил войну большинству гетеродоксальных традиций шиитского толка в Османской империи. Впоследствии те религиозные течения, которые не приняли покровительство властей, трансформировались в пеструю традицию турецких алавитов.
Положение религиозных меньшинств в Османской империи резко изменяется в XVIII в. В первую очередь это связано с общим системным кризисом государства. Поступления от военной добычи периода завоеваний заменяются ужесточением налогового гнета, от которого страдало как мусульманское население, так и реайа. В частности, в XVIII в. отменяются льготные выплаты джизье в приграничных - самых уязвимых для иностранной экспансии районах империи.
Османская империя начала существенно отставать в развитии от Европейских стран. На Балканах, где проживало большинство немусульманского населения империи, этот факт чувствовался особенно остро. Реформы, проводимые Портой в конце XVIII - первой половине XIX вв. проводились в первую очередь для удержания за центром более развитых западных провинций. Кроме того, у Османской империи появляется опасный конкурент - Россия, религиозная политика которой на Балканах опиралась на общности религиозной традиции русских с народами Балканского полуострова. В XIX в. Не последнюю роль в нарастании противоречий между Константинополем и Балканами сыграл последовавший за развитием капиталистических отношений процесс формирования наций у южных славян, затянувшийся у турок до начала XX в.
Причиной же жестоких расправ над христианским населением и последовавших за ними вооруженных выступлений подвластных народов (1804-1813 гг. - Первое сербское восстание, 1875 г. - восстание болгар) стало как раз резкое отступление властей от традиционных принципов толерантности. В конце XVIII в. на Балканах начинается "Кърджалийско време" - два десятилетия анархии, вызванной разбоем дезертиров и переселенцев из Крыма - кочевников, поселенных султаном среди мирного оседлого христианского населения. Во второй половине XIX в. татар сменяют горцы с Кавказа, так же любезно приглашенные Портой на поселение среди христиан-земледельцев. Результатом столь недальновидной политики стал геноцид мирного населения Балкан, восстания и русско-турецкие войны, которые, как показала история, были не выгодны ни одной из воюющих сторон